Texte grec :
| [7,1147] (1147a) (1) Ἔτι ἐπεὶ δύο τρόποι τῶν προτάσεων, ἔχοντα
μὲν ἀμφοτέρας οὐδὲν κωλύει πράττειν παρὰ τὴν ἐπιστήμην, χρώμενον μέντοι τῇ
καθόλου ἀλλὰ μὴ τῇ κατὰ μέρος· πρακτὰ γὰρ τὰ καθ' ἕκαστα. Διαφέρει δὲ καὶ
τὸ καθόλου· τὸ μὲν γὰρ ἐφ' ἑαυτοῦ (5) τὸ δ' ἐπὶ τοῦ πράγματός ἐστιν· οἷον
ὅτι παντὶ ἀνθρώπῳ συμφέρει τὰ ξηρά, καὶ ὅτι αὐτὸς ἄνθρωπος, ἢ ὅτι ξηρὸν τὸ
τοιόνδε· ἀλλ' εἰ τόδε τοιόνδε, ἢ οὐκ ἔχει ἢ οὐκ ἐνεργεῖ· κατά τε δὴ
τούτους διοίσει τοὺς τρόπους ἀμήχανον ὅσον, ὥστε δοκεῖν οὕτω μὲν εἰδέναι
μηδὲν ἄτοπον, ἄλλως δὲ θαυμαστόν. (10) Ἔτι τὸ ἔχειν τὴν ἐπιστήμην ἄλλον
τρόπον τῶν νῦν ῥηθέντων ὑπάρχει τοῖς ἀνθρώποις· ἐν τῷ γὰρ ἔχειν μὲν μὴ
χρῆσθαι δὲ διαφέρουσαν ὁρῶμεν τὴν ἕξιν, ὥστε καὶ ἔχειν πως καὶ μὴ ἔχειν,
οἷον τὸν καθεύδοντα καὶ μαινόμενον καὶ οἰνωμένον. Ἀλλὰ μὴν οὕτω
διατίθενται οἵ γε ἐν (15) τοῖς πάθεσιν ὄντες· θυμοὶ γὰρ καὶ ἐπιθυμίαι
ἀφροδισίων καὶ ἔνια τῶν τοιούτων ἐπιδήλως καὶ τὸ σῶμα μεθιστᾶσιν, ἐνίοις
δὲ καὶ μανίας ποιοῦσιν. Δῆλον οὖν ὅτι ὁμοίως ἔχειν λεκτέον τοὺς ἀκρατεῖς
τούτοις. Τὸ δὲ λέγειν τοὺς λόγους τοὺς ἀπὸ τῆς ἐπιστήμης οὐδὲν σημεῖον·
καὶ γὰρ οἱ ἐν τοῖς πάθεσι (20) τούτοις ὄντες ἀποδείξεις καὶ ἔπη λέγουσιν
Ἐμπεδοκλέους, καὶ οἱ πρῶτον μαθόντες συνείρουσι μὲν τοὺς λόγους, ἴσασι δ'
οὔπω· δεῖ γὰρ συμφυῆναι, τοῦτο δὲ χρόνου δεῖται· ὥστε καθάπερ τοὺς
ὑποκρινομένους, οὕτως ὑποληπτέον λέγειν καὶ τοὺς ἀκρατευομένους. Ἔτι καὶ
ὧδε φυσικῶς ἄν τις ἐπιβλέψειε (25) τὴν αἰτίαν. Ἣ μὲν γὰρ καθόλου δόξα, ἡ
δ' ἑτέρα περὶ τῶν καθ' ἕκαστά ἐστιν, ὧν αἴσθησις ἤδη κυρία· ὅταν δὲ μία
γένηται ἐξ αὐτῶν, ἀνάγκη τὸ συμπερανθὲν ἔνθα μὲν φάναι τὴν ψυχήν, ἐν δὲ
ταῖς ποιητικαῖς πράττειν εὐθύς· οἷον, εἰ παντὸς γλυκέος γεύεσθαι δεῖ,
τουτὶ δὲ γλυκὺ ὡς (30) ἕν τι τῶν καθ' ἕκαστον, ἀνάγκη τὸν δυνάμενον καὶ μὴ
κωλυόμενον ἅμα τοῦτο καὶ πράττειν. Ὅταν οὖν ἡ μὲν καθόλου ἐνῇ κωλύουσα
γεύεσθαι, ἣ δέ, ὅτι πᾶν γλυκὺ ἡδύ, τουτὶ δὲ γλυκύ (αὕτη δὲ ἐνεργεῖ), τύχῃ
δ' ἐπιθυμία ἐνοῦσα, ἣ μὲν οὖν λέγει φεύγειν τοῦτο, ἡ δ' ἐπιθυμία ἄγει·
(35) κινεῖν γὰρ ἕκαστον δύναται τῶν μορίων· (1147b) (1) ὥστε συμβαίνει ὑπὸ
λόγου πως καὶ δόξης ἀκρατεύεσθαι, οὐκ ἐναντίας δὲ καθ' αὑτήν, ἀλλὰ κατὰ
συμβεβηκός - ἡ γὰρ ἐπιθυμία ἐναντία, ἀλλ' οὐχ ἡ δόξα - τῷ ὀρθῷ λόγῳ· ὥστε
καὶ διὰ τοῦτο τὰ θηρία οὐκ ἀκρατῆ, ὅτι οὐκ ἔχει καθόλου ὑπόληψιν (5) ἀλλὰ
τῶν καθ' ἕκαστα φαντασίαν καὶ μνήμην. Πῶς δὲ λύεται ἡ ἄγνοια καὶ πάλιν
γίνεται ἐπιστήμων ὁ ἀκρατής, ὁ αὐτὸς λόγος καὶ περὶ οἰνωμένου καὶ
καθεύδοντος καὶ οὐκ ἴδιος τούτου τοῦ πάθους, ὃν δεῖ παρὰ τῶν φυσιολόγων
ἀκούειν. Ἐπεὶ δ' ἡ τελευταία πρότασις δόξα τε (10) αἰσθητοῦ καὶ κυρία τῶν
πράξεων, ταύτην ἢ οὐκ ἔχει ἐν τῷ πάθει ὤν, ἢ οὕτως ἔχει ὡς οὐκ ἦν τὸ ἔχειν
ἐπίστασθαι ἀλλὰ λέγειν ὥσπερ ὁ οἰνωμένος τὰ Ἐμπεδοκλέους. Καὶ διὰ τὸ μὴ
καθόλου μηδ' ἐπιστημονικὸν ὁμοίως εἶναι δοκεῖν τῷ καθόλου τὸν ἔσχατον ὅρον
καὶ ἔοικεν ὃ ἐζήτει (15) Σωκράτης συμβαίνειν· οὐ γὰρ τῆς κυρίως ἐπιστήμης
εἶναι δοκούσης παρούσης γίνεται τὸ πάθος, οὐδ' αὕτη περιέλκεται διὰ τὸ
πάθος, ἀλλὰ τῆς αἰσθητικῆς. Περὶ μὲν οὖν τοῦ εἰδότα καὶ μή, καὶ πῶς εἰδότα
ἐνδέχεται ἀκρατεύεσθαι, τοσαῦτα εἰρήσθω.
IV. (20) Πότερον δ' ἐστί τις ἁπλῶς ἀκρατὴς ἢ πάντες κατὰ μέρος, καὶ εἰ
ἔστι, περὶ ποῖά ἐστι, λεκτέον ἐφεξῆς. Ὅτι μὲν οὖν περὶ ἡδονὰς καὶ λύπας
εἰσὶν οἵ τ' ἐγκρατεῖς καὶ καρτερικοὶ καὶ οἱ ἀκρατεῖς καὶ μαλακοί, φανερόν.
Ἐπεὶ δ' ἐστὶ τὰ μὲν ἀναγκαῖα τῶν ποιούντων ἡδονήν, τὰ δ' αἱρετὰ μὲν (25)
καθ' αὑτὰ ἔχοντα δ' ὑπερβολήν, ἀναγκαῖα μὲν τὰ σωματικά (λέγω δὲ τὰ
τοιαῦτα, τά τε περὶ τὴν τροφὴν καὶ τὴν τῶν ἀφροδισίων χρείαν, καὶ τὰ
τοιαῦτα τῶν σωματικῶν περὶ ἃ τὴν ἀκολασίαν ἔθεμεν καὶ τὴν σωφροσύνην), τὰ
δ' ἀναγκαῖα μὲν οὐχί, αἱρετὰ δὲ καθ' αὑτά (λέγω δ' (30) οἷον νίκην τιμὴν
πλοῦτον καὶ τὰ τοιαῦτα τῶν ἀγαθῶν καὶ ἡδέων)· τοὺς μὲν οὖν πρὸς ταῦτα παρὰ
τὸν ὀρθὸν λόγον ὑπερβάλλοντας τὸν ἐν αὑτοῖς ἁπλῶς μὲν οὐ λέγομεν ἀκρατεῖς,
προστιθέντες δὲ τὸ χρημάτων ἀκρατεῖς καὶ κέρδους καὶ τιμῆς καὶ θυμοῦ,
ἁπλῶς δ' οὔ, ὡς ἑτέρους καὶ καθ' (35) ὁμοιότητα λεγομένους, ὥσπερ ἄνθρωπος
ὁ τὰ Ὀλύμπια νικῶν·
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Traduction française :
| [7,1147] (1147a) D'un autre côté, comme il y a deux sortes de propositions (les
unes générales et les autres particulières), il est possible qu'en faisant
usage de l'une, et non de l'autre, quoiqu'on les connaisse toutes deux, on
agisse contre la science (14); car toute action est dans la classe des
choses particulières. Il y a même de la différence entre les propositions
générales; car les unes peuvent être relatives à l'homme lui-même, et les
autres à la chose : par exemple, (si l'on dit) que les aliments secs sont
utiles à tous les hommes, et que tel individu est homme, ou que tel genre
de substances est au nombre des aliments secs; mais que l'on ne sache pas
si tel aliment particulier est de ce genre ou qu'on n'y pense pas, il
pourra, sans doute, y avoir une différence extrêmement considérable, eu
égard à ces manières (de faire usage des diverses sortes de propositions);
en sorte que le raisonnement pourra ne point paraître absurde, si on les
emploie sciemment de telle manière, et fort étrange, si on s'en sert autrement.
Enfin, on peut encore avoir la science d'une autre manière que celles que
nous venons d'indiquer : car nous voyons qu'il y a une différence sensible
dans la situation des gens qui l'ont, et qui en font, ou qui n'en font pas
usage; en sorte qu'ils semblent, à certains égards, l'avoir et ne l'avoir
pas : tel est le cas d'un homme endormi, dans un état de démence ou
d'ivresse, ou qui est agité par quelque passion violente, ce qui produit
un effet à peu près pareil. Car les accès de la colère, les désirs
impétueux de l'amour, et autres passions semblables, produisent sur le
corps des impressions manifestes qui ressemblent parfois à la folie; or,
c'est évidemment le cas où se trouve l'intempérant. Et tenir, en pareil
cas, des discours qui annoncent la science, n'est pas une preuve (qu'on
soit dans son bon sens); car il y a des gens qui, bien qu'en proie à de
pareilles passions, récitent des démonstrations entières et des poèmes
d'Empédocle. Les enfants aussi, quand ils commencent à apprendre la langue
maternelle, prononcent des phrases régulières, sans savoir encore ce
qu'elles signifient; car leur intelligence ne peut se développer qu'avec
le temps. Ainsi, il faut croire que le langage des hommes intempérants
ressemble à celui des acteurs sur le théâtre.
On peut encore considérer physiquement la cause de ce phénomène; car autre
chose est une opinion générale, et une opinion relative à des choses
particulières, dont le sentiment seul décide. Or, lorsque toutes deux
viennent à coïncider, il faut nécessairement que, d'un côté, l'esprit
prononce la conclusion, et que, dans le cas où il y a lieu d'agir, on
agisse à l'instant même. Par exemple, s'il faut goûter de tout ce qui a
une saveur douce, et si tel objet particulier a une pareille saveur,
nécessairement celui que rien n'en empêche, agira sur-le-champ en
conséquence de ce raisonnement. Au contraire, lorsque l'opinion générale,
qui interdit de goûter des saveurs douces, se trouve établie, et qu'en
même temps on peut dire que tout ce qui est doux est agréable, que telle
substance, actuellement présente, est douce, et que cette opinion agit
avec force : si par hasard le désir s'y trouve joint, (alors) l'opinion
générale invite a s'éloigner de cet objet, mais le désir porte vers lui.
Car chaque partie peut avoir sa force impulsive, ou son principe de
mouvement; (1147b) en sorte qu'on est dans le cas de se livrer à
l'intempérance par l'effet de la raison, et par celui d'une opinion qui
n'est pas précisément contradictoire en elle-même, mais par accident. En
effet, c'est le désir, et non pas l'opinion, qui est contraire à la droite
raison; et c'est pour cela que les animaux ne peuvent pas être
intempérants: car ils n'ont point de conceptions générales; ils n'ont que
la perception et la mémoire des choses particulières.
Mais, comment se dissipe cette ignorance, et comment l'intempérant
recouvre-t- il, pour ainsi dire, la science? Cela s'explique de la même
manière que dans le cas de l'homme endormi, ou dans un état d'ivresse ; il
n'y a rien là qui soit exclusivement propre à l'intempérance, et ce sont
les naturalistes qu'il faut entendre sur ce sujet. Toutefois, comme la
proposition particulière énonce le jugement de ce qui est senti, et
détermine, en quelque sorte, les actions, celui qui est dans l'accès de la
passion, ou ne l'aperçoit pas, ou l'aperçoit de telle manière qu'on ne
saurait dire qu'il sache précisément ce qu'elle signifie, en sorte qu'il
en parle comme un homme ivre récite les vers ou la doctrine d'Empédocle;
et parce que cette proposition particulière, ou dernière, n'est ni
générale, ni scientifique, et n'a pas les mêmes propriétés que la majeure
du syllogisme, il en résulte le phénomène dont Socrate cherchait la cause
(15). Car la passion n'a pas lieu lorsque la science véritable et
proprement dite existe réellement, et ce n'est pas elle que la passion
renverse et dont elle triomphe, mais c'est de la connaissance qui est
uniquement dans les sens ou dans le sentiment. En voilà assez sur la
question si souvent agitée quel est celui qui sait ou qui ne sait pas
réellement, et comment il peut se faire qu'on s'abandonne sciemment à
l'intempérance.
IV. Mais peut-on être intempérant en tout, ou ne l'est-on qu'en de
certaines choses; et si on l'est ainsi, quelles sont ces choses-là? C'est
maintenant ce qu'il s'agit de faire connaître. Nul doute que c'est par
rapport aux plaisirs et aux peines, qu'on se montre tempérant et ferme,
intempérant et faible. Cependant, entre les causes propres à donner da
plaisir, il y en a qui sont nécessaires, et d'autres qui sont préférables
en elles-mêmes, mais qui peuvent nous porter dans des excès; or, je dis
que les plaisirs du corps sont nécessaires, et j'appelle de ce nom ceux
qui résultent de la nourriture, du commerce entre les sexes, et les autres
circonstances de ce genre, à l'occasion desquelles nous avons remarqué que
la tempérance et l'intempérance peuvent avoir lieu. J'ajoute qu'il y a des
plaisirs qui, bien que n'étant pas nécessaires, sont néanmoins préférables
en eux-mêmes; et j'appelle ainsi la victoire, l'estime ou la considération
publique, la richesse, et les autres choses bonnes ou agréables de cette
espèce. Or, nous n'appelons pas simplement et absolument intempérants les
hommes que l'aurait de toutes ces choses fait sortir des bornes que
prescrit la raison qui est leur partage: mais nous y ajoutons une
désignation plus particulière; nous disons qu'ils sont intempérants en
fait de richesses, de profits, d'honneur et de colère, mais non pas qu'ils
sont avides simplement, parce que ce ne sont pas toujours les mêmes, bien
qu'on indique aussi par le langage quelque ressemblance entre eux. C'est
ainsi qu'au nom propre Homme (au sujet de l'individu qui portait ce nom),
on ajoutait : Vainqueur dans les jeux olympiques (16);
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