Texte grec :
| [4,4d] § 30. Ἔτι εἰ ὅταν ἡ φάσις (35) ἀληθὴς ᾖ, ἡ ἀπόφασις ψευδής, κἂν αὕτη
ἀληθὴς ᾖ, ἡ κατάφασις ψευδής, οὐκ ἂν εἴη τὸ αὐτὸ ἅμα φάναι καὶ ἀποφάναι
ἀληθῶς. (1008b)(1) Ἀλλ' ἴσως φαῖεν ἂν τοῦτ' εἶναι τὸ ἐξ ἀρχῆς κείμενον.
§ 31. Ἔτι ἆρα ὁ μὲν ἢ ἔχειν πως ὑπολαμβάνων ἢ μὴ ἔχειν διέψευσται, ὁ δὲ
ἄμφω ἀληθεύει; εἰ γὰρ ἀληθεύει, τί ἂν εἴη τὸ λεγόμενον ὅτι τοιαύτη τῶν
ὄντων ἡ (5) φύσις; εἰ δὲ μὴ ἀληθεύει, ἀλλὰ μᾶλλον ἀληθεύει ἢ ὁ ἐκείνως
ὑπολαμβάνων, ἤδη πως ἔχοι ἂν τὰ ὄντα, καὶ τοῦτ' ἀληθὲς ἂν εἴη, καὶ οὐχ ἅμα
καὶ οὐκ ἀληθές. Εἰ δὲ ὁμοίως ἅπαντες καὶ ψεύδονται καὶ ἀληθῆ λέγουσιν,
οὔτε φθέγξασθαι οὔτ' εἰπεῖν τῷ τοιούτῳ ἔσται· ἅμα γὰρ ταῦτά τε καὶ (10) οὐ
ταῦτα λέγει. Εἰ δὲ μηθὲν ὑπολαμβάνει ἀλλ' ὁμοίως οἴεται καὶ οὐκ οἴεται, τί
ἂν διαφερόντως ἔχοι τῶν γε φυτῶν;
§ 32. Ὅθεν καὶ μάλιστα φανερόν ἐστιν ὅτι οὐδεὶς οὕτω διάκειται οὔτε τῶν
ἄλλων οὔτε τῶν λεγόντων τὸν λόγον τοῦτον. Διὰ τί γὰρ βαδίζει Μέγαράδε ἀλλ'
οὐχ ἡσυχάζει, οἰόμενος (15) βαδίζειν δεῖν; οὐδ' εὐθέως ἕωθεν πορεύεται εἰς
φρέαρ ἢ εἰς φάραγγα, ἐὰν τύχῃ, ἀλλὰ φαίνεται εὐλαβούμενος, ὡς οὐχ ὁμοίως
οἰόμενος μὴ ἀγαθὸν εἶναι τὸ ἐμπεσεῖν καὶ ἀγαθόν; Δῆλον ἄρα ὅτι τὸ μὲν
βέλτιον ὑπολαμβάνει τὸ δ' οὐ βέλτιον.
§ 33. Εἰ δὲ τοῦτο, καὶ τὸ μὲν ἄνθρωπον τὸ δ' οὐκ ἄνθρωπον (20) καὶ τὸ μὲν
γλυκὺ τὸ δ' οὐ γλυκὺ ἀνάγκη ὑπολαμβάνειν. Οὐ γὰρ ἐξ ἴσου ἅπαντα ζητεῖ καὶ
ὑπολαμβάνει, ὅταν οἰηθεὶς βέλτιον εἶναι τὸ πιεῖν ὕδωρ καὶ ἰδεῖν ἄνθρωπον
εἶτα ζητῇ αὐτά· καίτοι ἔδει γε, εἰ ταὐτὸν ἦν ὁμοίως καὶ ἄνθρωπος καὶ οὐκ
ἄνθρωπος. Ἀλλ' ὅπερ ἐλέχθη, οὐθεὶς ὃς οὐ (25) φαίνεται τὰ μὲν εὐλαβούμενος
τὰ δ' οὔ·
§ 34. ὥστε, ὡς ἔοικε, πάντες ὑπολαμβάνουσιν ἔχειν ἁπλῶς, εἰ μὴ περὶ
ἅπαντα, ἀλλὰ περὶ τὸ ἄμεινον καὶ χεῖρον. Εἰ δὲ μὴ ἐπιστάμενοι (28) ἀλλὰ
δοξάζοντες, πολὺ μᾶλλον ἐπιμελητέον ἂν εἴη τῆς ἀληθείας, ὥσπερ καὶ νοσώδει
ὄντι ἢ ὑγιεινῷ τῆς ὑγιείας· (30) καὶ γὰρ ὁ δοξάζων πρὸς τὸν ἐπιστάμενον
οὐχ ὑγιεινῶς διάκειται πρὸς τὴν ἀλήθειαν.
§ 35. Ἔτι εἰ ὅτι μάλιστα πάντα οὕτως ἔχει καὶ οὐχ οὕτως, ἀλλὰ τό γε μᾶλλον
καὶ ἧττον ἔνεστιν ἐν τῇ φύσει τῶν ὄντων· οὐ γὰρ ἂν ὁμοίως φήσαιμεν εἶναι
τὰ δύο ἄρτια καὶ τὰ τρία, οὐδ' ὁμοίως διέψευσται ὁ τὰ (35) τέτταρα πέντε
οἰόμενος καὶ ὁ χίλια. Εἰ οὖν μὴ ὁμοίως, δῆλον ὅτι ἅτερος ἧττον, ὥστε
μᾶλλον ἀληθεύει. Εἰ οὖν τὸ μᾶλλον ἐγγύτερον, (1009a)(1) εἴη γε ἄν τι
ἀληθὲς οὗ ἐγγύτερον τὸ μᾶλλον ἀληθές. Κἂν εἰ μὴ ἔστιν, ἀλλ' ἤδη γέ τι ἔστι
βεβαιότερον καὶ ἀληθινώτερον, καὶ τοῦ λόγου ἀπηλλαγμένοι ἂν εἴημεν τοῦ
ἀκράτου καὶ κωλύοντός τι τῇ διανοίᾳ (5) ὁρίσαι.
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Traduction française :
| [4,4d] § 30. Autre objection. Si, quand l'affirmation est vraie, la négation est
fausse, et réciproquement si, quand la négation est vraie, c'est
l'affirmation qui cesse de l'être, il en résulte qu'il est impossible
d'être également dans le vrai en affirmant et en niant en même temps la
même chose. (1088b) Mais peut-être nos adversaires nous répondraient-ils
que c'est là précisément ce qui est en question.
§ 31. Cependant, si celui qui prétend que la chose est ou qu'elle n'est
pas de telle façon est dans le faux, comment celui qui soutient les deux
assertions à la fois peut-il avoir raison? S'il a la vérité pour lui, que
peut alors signifier le dicton que l'on répète si souvent que telle est la
nature des choses? S'il n'a pas pour lui la vérité, et que celui qui
croit au contraire que les choses ont une nature spéciale, ait davantage
raison, c'est qu'alors les êtres sont en effet d'une certaine manière
déterminée. Cette assertion est donc vraie, et il n'est pas possible qu'en
même temps elle ne le soit pas. Mais, si les deux interlocuteurs disent
également vrai et également faux, l'adversaire n'a plus à souffler mot et
à rien dire, puisqu'il avance dans une seule et même phrase que telles
choses sont et qu'elles ne sont pas. Si son esprit ne s'arrête à
rien, et s'il croit et ne croit pas, à titre pareil, ce qu'il dit, en quoi
un tel homme se distingue-t-il d'un végétal ?
§ 32. Mais voici quelque chose qui fera voir, de la façon la plus
manifeste, que personne n'est sérieusement dans cette disposition
d'esprit, ni parmi le reste des hommes, ni même parmi ceux qui soutiennent
cette théorie. D'où vient que cet homme est en route pour se rendre à
Mégare, au lieu de rester chez lui tranquillement, en s'imaginant
qu'il est en marche? Pourquoi, en sortant, un beau matin, ne va-t-il pas
tout droit tomber dans un puits, ou dans un trou, qui se rencontre sous
ses pas ? Et pourquoi au contraire lui voit-on prendre mille précautions,
comme un homme qui ne juge pas du tout qu'il soit également bon ou mauvais
de tomber, ou de ne pas tomber, dans un précipice? Il est clair comme le
jour qu'il juge l'une des deux alternatives meilleure, et qu'il ne trouve
pas du tout que ce soit l'autre qui vaille mieux.
§ 33. Si cela est incontestable, il est nécessairement vrai aussi qu'il
croit que tel être est un homme, et que tel autre n'est pas un homme ;
et que telle chose est douce et agréable, et que telle autre ne l'est
pas. On ne traite pas toutes choses sur un pied d'égalité, ni dans ses
actes, ni dans sa pensée; et quand on croit qu'il vaut mieux boire de
l'eau pour apaiser sa soif, ou voir quelqu'un dont on a besoin, on se
donne la peine de rechercher et de découvrir l'un et l'autre. Il faudrait
cependant rester dans la plus parfaite indifférence, si l'Homme et le
Non-homme étaient réellement une seule et même chose. Mais, encore une
fois, il n'y a personne qui, dans les cas que nous venons d'indiquer,
ne mette la plus grande attention à rechercher ceci ou à éviter cela.
§ 34. On peut donc assurer, à ce qu'il semble, que tout le monde croit à
quelque chose d'absolu, si ce n'est sur toutes matières sans exception, du
moins en ce qui fait la distinction du meilleur et du pire. Que si l'on ne
sait pas précisément les choses de science certaine, et si l'on n'en a
qu'une opinion vague, c'est une raison de plus pour apporter â la
recherche de la vérité infiniment davantage de soin, de même que le malade
s'occupe, avec bien plus de sollicitude, de la santé que celui qui se
porte bien. En effet, comparativement à l'homme qui sait les choses,
celui qui ne s'en forme qu'une vague opinion n'est pas dans une santé
parfaite par rapport â la vérité.
§ 35. En supposant même, à toute force; que les choses peuvent être tout à
la fois de telle façon et n'être pas de cette façon, il existe
certainement du plus et du moins dans la nature des êtres. Ainsi; on ne
dirait jamais avec une vérité égale que deux et trois sont des nombres
pairs ; et ce n'est pas non plus une égale erreur de croire que
quatre valent cinq, ou de croire qu'ils valent mille. Si l'erreur n'est
pas la même des deux parts, il est clair que l'un se trompe moins que
l'autre, et par suite qu'il est davantage dans le vrai. Comme ce qui est
plus vrai se rapproche plus de la vérité, il faut donc aussi qu'il y ait
une vérité absolue, (1009a) dont se rapproche davantage ce qui est plus
vrai. Et même en supposant qu'il n'y ait pas d'absolu, il y a tout au
moins quelque chose qui est plus solide et plus ferme que le reste ; et
cela suffit pour nous débarrasser de cette théorie intempérante, qui nous
interdisait de penser quoi que ce soit de déterminé et de précis.
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