Texte grec :
| [1,1217] (40) δεῖται μέντοι τοῦτο πολλῆς εὐλαβείας.
(1217a) § 3. εἰσὶ γάρ τινες οἳ διὰ τὸ δοκεῖν φιλοσόφου εἶναι τὸ μηθὲν εἰκῇ λέγειν ἀλλὰ μετὰ λόγου, πολλάκις λανθάνουσι λέγοντες ἀλλοτρίους λόγους τῆς πραγματείας καὶ κενούς.
§ 4. τοῦτο δὲ ποιοῦσιν ὁτὲ μὲν δι᾽ ἄγνοιαν, ὁτὲ δὲ δι᾽ ἀλαζονείαν, ὑφ᾽ ὧν
ἁλίσκεσθαι (5) συμβαίνει καὶ τοὺς ἐμπείρους καὶ δυναμένους πράττειν ὑπὸ
τούτων τῶν μήτ᾽ ἐχόντων μήτε δυναμένων διάνοιαν ἀρχιτεκτονικὴν ἢ
πρακτικήν.
§ 5. πάσχουσι δὲ τοῦτο δι᾽ ἀπαιδευσίαν· ἀπαιδευσία γάρ ἐστι περὶ ἕκαστον
πρᾶγμα τὸ μὴ δύνασθαι κρίνειν τούς τ᾽ οἰκείους λόγους τοῦ πράγματος καὶ
τοὺς (10) ἀλλοτρίους.
§ 6. καλῶς δ᾽ ἔχει καὶ τὸ χωρὶς κρίνειν τὸν τῆς αἰτίας λόγον καὶ τὸ
δεικνύμενον, διά τε τὸ ῥηθὲν ἀρτίως, ὅτι προσέχειν οὐ δεῖ πάντα τοῖς διὰ
τῶν λόγων, ἀλλὰ πολλάκις μᾶλλον τοῖς φαινομένοις (νῦν δ᾽ ὁπότ᾽ ἂν λύειν μὴ
ἔχωσιν, ἀναγκάζονται πιστεύειν τοῖς εἰρημένοις), καὶ διότι πολλάκις (15)
τὸ μὲν ὑπὸ τοῦ λόγου δεδεῖχθαι δοκοῦν ἀληθὲς μὲν ἐστίν, οὐ μέντοι διὰ
ταύτην τὴν αἰτίαν δι᾽ ἥν φησιν ὁ λόγος. ἔστι γὰρ διὰ ψεύδους ἀληθὲς
δεῖξαι· δῆλον δ᾽ ἐκ τῶν ἀναλυτικῶν.
ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Ζ'.
§ 1. πεπροοιμιασμένων δὲ (καὶ) τούτων, λέγωμεν ἀρξάμενοι πρῶτον ἀπὸ τῶν
πρώτων, ὥσπερ εἴρηται, οὐ σαφῶς (20) λεγομένων, ζητοῦντες ἐπὶ τὸ σαφῶς
εὑρεῖν τί ἐστιν ἡ εὐδαιμονία.
§ 2. ὁμολογεῖται δὴ μέγιστον εἶναι καὶ ἄριστον τοῦτο τῶν ἀγαθῶν τῶν
ἀνθρωπίνων. ἀνθρώπινον δὲ λέγομεν, ὅτι τάχ᾽ ἂν εἴη καὶ βελτίονός τινος
ἄλλου τῶν ὄντων εὐδαιμονία, οἷον θεοῦ.
§ 3. τῶν μὲν γὰρ ἄλλων ζῴων, ὅσα χείρω τὴν (25) φύσιν τῶν ἀνθρώπων ἐστίν,
οὐθὲν κοινωνεῖ ταύτης τῆς προσηγορίας· οὐ γάρ ἐστιν εὐδαίμων ἵππος οὐδ᾽
ὄρνις οὐδ᾽ ἰχθὺς οὐδ᾽ ἄλλο τῶν ὄντων οὐθέν, ὃ μὴ κατὰ τὴν ἐπωνυμίαν ἐν τῇ
φύσει μετέχει θείου τινός, ἀλλὰ κατ᾽ ἄλλην τινὰ τῶν ἀγαθῶν μετοχὴν τὸ μὲν
βέλτιον ζῇ τὸ δὲ χεῖρον αὐτῶν.
§ 4. (30) ἀλλ᾽ ὅτι τοῦτον ἔχει τὸν τρόπον, ὕστερον ἐπισκεπτέον· νῦν δὲ
λέγομεν ὅτι τῶν ἀγαθῶν τὰ μέν ἐστιν ἀνθρώπῳ πρακτὰ τὰ δ᾽ οὐ πρακτά. τοῦτο
δὲ λέγομεν οὕτως, διότι ἔνια τῶν ὄντων οὐθὲν μετέχει κινήσεως, ὥστ᾽ οὐδὲ
τῶν ἀγαθῶν· καὶ ταῦτ᾽ ἴσως ἄριστα τὴν φύσιν ἐστίν. ἔνια δὲ πρακτὰ μέν,
ἀλλὰ (35) πρακτὰ κρείττοσιν ἡμῶν.
§ 5. ἐπειδὴ δὲ διχῶς λέγεται τὸ πρακτόν (καὶ γὰρ ὧν ἕνεκα πράττομεν καὶ ἃ
τούτων ἕνεκα μετέχει πράξεως, οἷον καὶ τὴν ὑγίειαν καὶ τὸν πλοῦτον τίθεμεν
τῶν πρακτῶν, καὶ τὰ τούτων πραττόμενα χάριν, τά θ᾽ ὑγιεινὰ καὶ τὰ
χρηματιστικά), δῆλον ὅτι καὶ τὴν (40) εὐδαιμονίαν τῶν ἀνθρώπῳ πρακτῶν
ἄριστον θετέον.
ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Η'.
(1217b) § 1. σκεπτέον τοίνυν τί τὸ ἄριστον, καὶ λέγεται ποσαχῶς. ἐν τρισὶ
δὴ μάλιστα φαίνεται δόξαις εἶναι τοῦτο. φασὶ γὰρ ἄριστον μὲν εἶναι πάντων
αὐτὸ τὸ ἀγαθόν, αὐτὸ δ᾽ εἶναι τὸ ἀγαθὸν ᾧ ὑπάρχει τό τε πρώτῳ εἶναι τῶν
ἀγαθῶν καὶ (5) τὸ αἰτίῳ τῇ παρουσίᾳ τοῖς ἄλλοις τοῦ ἀγαθὰ εἶναι.
§ 2. ταῦτα δ᾽ ὑπάρχειν ἀμφότερα τῇ ἰδέᾳ τοῦ ἀγαθοῦ. λέγω δὲ ἀμφότερα τό τε
πρῶτον τῶν ἀγαθῶν καὶ τὸ τοῖς ἄλλοις αἴτιον ἀγαθοῖς τῇ παρουσίᾳ τοῦ
ἀγαθοῖς εἶναι. μάλιστά τε γὰρ τἀγαθὸν λέγεσθαι κατ᾽ ἐκείνης ἀληθῶς (κατὰ
μετοχὴν (10) γὰρ καὶ ὁμοιότητα τἆλλα ἀγαθὰ ἐκείνης εἶναι), καὶ πρῶτον τῶν
ἀγαθῶν· ἀναιρουμένου γὰρ τοῦ μετεχομένου ἀναιρεῖσθαι καὶ τὰ μετέχοντα τῆς ἰδέας, ἃ λέγεται τῷ μετέχειν ἐκείνης, τὸ δὲ πρῶτον τοῦτον ἔχειν τὸν τρόπον
πρὸς τὸ ὕστερον.
§ 3. ὥστ᾽ εἶναι αὐτὸ τὸ ἀγαθὸν τὴν ἰδέαν τοῦ ἀγαθοῦ· καὶ γὰρ (15)
χωριστὴν εἶναι τῶν μετεχόντων, ὥσπερ καὶ τὰς ἄλλας ἰδέας.
§ 4. ἔστι μὲν οὖν τὸ διασκοπεῖν περὶ ταύτης τῆς δόξης ἑτέρας τε διατριβῆς
καὶ τὰ πολλὰ λογικωτέρας ἐξ ἀνάγκης (οἱ γὰρ ἅμα ἀναιρετικοί τε καὶ κοινοὶ
λόγοι κατ᾽ οὐδεμίαν εἰσὶν ἄλλην ἐπιστήμην)·
§ 5. εἰ δὲ δεῖ συντόμως εἰπεῖν περὶ (20) αὐτῶν, λέγομεν ὅτι πρῶτον μὲν τὸ
εἶναι ἰδέαν μὴ μόνον ἀγαθοῦ ἀλλὰ καὶ ἄλλου ὁτουοῦν λέγεται λογικῶς καὶ
κενῶς. ἐπέσκεπται δὲ πολλοῖς περὶ αὐτοῦ τρόποις καὶ ἐν τοῖς ἐξωτερικοῖς
λόγοις καὶ ἐν τοῖς κατὰ φιλοσοφίαν.
§ 6. ἔπειτ᾽ εἰ καὶ ὅτι μάλιστ᾽ εἰσὶν αἱ ἰδέαι καὶ ἀγαθοῦ ἰδέα, μή ποτ᾽
οὐδὲ (25) χρήσιμος πρὸς ζωὴν ἀγαθὴν οὐδὲ πρὸς τὰς πράξεις.
§ 7. πολλαχῶς γὰρ λέγεται καὶ ἰσαχῶς τῷ ὄντι τὸ ἀγαθόν. τό τε γὰρ ὄν,
ὥσπερ ἐν ἄλλοις διῄρηται, σημαίνει τὸ μὲν τί ἐστί, τὸ δὲ ποιόν, τὸ δὲ
ποσόν, τὸ δὲ πότε, καὶ πρὸς τούτοις τὸ μὲν ἐν τῷ κινεῖσθαι τὸ δὲ ἐν τῷ
κινεῖν, καὶ τὸ (30) ἀγαθὸν ἐν ἑκάστῃ τῶν πτώσεών ἐστι τούτων, ἐν οὐσίᾳ μὲν
ὁ νοῦς καὶ ὁ θεός, ἐν δὲ τῷ ποιῷ τὸ δίκαιον, ἐν δὲ τῷ ποσῷ τὸ μέτριον, ἐν
δὲ τῷ πότε ὁ καιρός, τὸ δὲ διδάσκον καὶ τὸ διδασκόμενον περὶ κίνησιν.
§ 8. ὥσπερ οὖν οὐδὲ τὸ ὂν ἕν τί ἐστι περὶ τὰ εἰρημένα, οὕτως οὐδὲ τὸ
ἀγαθόν, οὐδὲ ἐπιστήμη (35) ἐστὶ μία οὔτε τοῦ ὄντος οὔτε τοῦ ἀγαθοῦ. ἀλλ᾽
οὐδὲ τὰ ὁμοιοσχημόνως λεγόμενα ἀγαθὰ μιᾶς ἐστι θεωρῆσαι, οἷον τὸν καιρὸν ἢ τὸ μέτριον, ἀλλ᾽ ἑτέρα ἕτερον καιρὸν θεωρεῖ καὶ ἑτέρα ἕτερον μέτριον, οἷον
περὶ τροφὴν μὲν τὸν καιρὸν καὶ τὸ μέτριον ἰατρικὴ καὶ γυμναστική, περὶ δὲ
τὰς πολεμικὰς (40) πράξεις στρατηγία, καὶ οὕτως ἑτέρα περὶ ἑτέραν πρᾶξιν,
ὥστε σχολῇ αὐτό γε τὸ ἀγαθὸν θεωρῆσαι μιᾶς.
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Traduction française :
| [1,1217] (1217a) § 3. Il faut du reste en ceci beaucoup de réserve ; il y a des
gens qui, sous prétexte qu'il appartient au philosophe de ne jamais parler
à la légère, mais toujours avec réflexion, ne s'aperçoivent pas qu'ils
sont bien souvent en dehors de leur sujet, et qu'ils se livrent à des
digressions parfaitement vaines.
§ 4. Parfois, c'est simple ignorance ; d'autre fois, c'est présomption ;
et il arrive même (5) qu'à ces piéges des gens habiles et fort capables
d'agir eux-mêmes, sont pris par des ignorants, qui n'ont et ne peuvent
avoir sur le sujet discuté la moindre idée fondamentale ni pratique.
§ 5. La faute qu'ils commettent tient à ce qu'ils ne sont pas assez
instruits ; car c'est manquer d'instruction sur un sujet quelconque que de
ne pas savoir distinguer les raisonnements qui s'y rapportent réellement,
et ceux (10) qui y sont étrangers.
§ 6. D'ailleurs, on fait bien de juger séparément et le raisonnement qui
essaie de démontrer la cause et la chose elle-même qu'on démontre. Un
premier motif, c'est celui que nous venons de dire, à savoir qu'il ne faut
pas s'en fier à la théorie et au raisonnement tout seul ; et que souvent
il faut bien davantage s'en rapporter aux faits. Mais ici c'est parce
qu'on ne peut pas soi-même donner la solution cherchée, qu'on est bien
forcé de s'en tenir à ce que l'on vous dit. En second lieu, il arrive plus
d'une fois (15) que ce qui parait démontré par le simple raisonnement est
vrai, mais ne l'est pas cependant par la cause sur laquelle ce
raisonnement s'appuie ; car on peut démontrer le vrai par le faux, ainsi
qu'on peut le voir dans les Analytiques.
CHAPITRE VII.
§ 1. Tous ces préliminaires posés, commençons, comme on dit, par le
commencement; c'est-à-dire, en partant d'abord de données (20) qui n'ont
pas toute la clarté désirable, arrivons à savoir aussi clairement que
possible ce que c'est que le bonheur.
§ 2. On convient généralement que le bonheur est le plus grand et le plus
précieux de tous les biens qui peuvent appartenir à l'homme. Quand je dis
à l'homme, j'entends que le bonheur pourrait être aussi le partage d'un
être supérieur à l'humanité, c'est-à-dire de Dieu.
§ 3. Mais quant aux autres animaux, qui sont tous inférieurs (25) à
l'homme, ils ne peuvent jamais en rien participer à cette désignation ni
recevoir ce nom. On ne dit pas que le cheval, l'oiseau, le poisson sont
heureux ; pas plus qu'aucun de ces êtres qui n'ont point dans leur nature,
comme leur nom seul l'indique, quelque chose de divin, mais qui vivent
d'ailleurs plus ou moins bien, en ayant leur part en quelqu'autre manière
des biens répandus dans le monde.
§ 4. (30) Nous prouverons plus tard qu'il en est ainsi. Mais nous nous
bornons maintenant à dire que pour l'homme il y a certains biens qu'il
peut acquérir, et qu'il en est d'autres qui lui sont interdits. Nous
entendons par là que, de même que certaines choses ne sont point sujettes
au mouvement, de même il y a des biens qui ne peuvent pas non plus y être
soumis ; et ce sont peut-être les plus précieux de tous par leur nature.
Il est en outre quelques-uns de ces biens qui sont accessibles sans doute,
mais (35) qui ne le sont que pour des êtres meilleurs que nous.
§ 5. Quand je dis accessibles, praticables, ce mot a deux sens : il
signifie tout ensemble, et les objets qui sont le but direct de nos
efforts, et les choses secondaires qui sont comprises dans notre action en
vue de ces objets. Ainsi, la santé, la richesse sont placées au nombre des
choses accessibles à l'homme, au nombre des choses que l'homme peut faire,
de même qu'y est placé aussi tout ce qu'on fait pour atteindre ces deux
buts, à savoir les remèdes et les spéculations lucratives de tout genre.
Donc évidemment, (40) le bonheur doit être regardé comme la chose la plus
excellente qu'il soit donné à l'homme de pouvoir obtenir.
CHAPITRE VIII.
(1217b) § 1. Il fait donc examiner quel est le bien suprême et voir en
combien de sens on peut entendre ce mot. Il y a ici trois opinions
principales. On dit, par exemple, que le bien suprême, le meilleur de tous
les biens, c'est le bien lui-même, le bien en soi; et au bien en soi, on
attribue ces deux conditions, d'être le bien primordial, le premier de
tous les biens, et (5) d'être cause par sa présence que les autres choses
deviennent aussi des biens.
§ 2. Telles sont les deux conditions que remplit l'Idée du bien ; et qui
sont, je le répète, d'être le premier des biens, et par sa présence,
d'être cause que les autres choses soient des biens à différents degrés.
C'est d'après l'Idée surtout que le bien en soi, à ce qu'on prétend, doit
s'appeler réellement le bien suprême et qu'il est le premier des biens ;
car si les autres biens sont appelés des biens, c'est uniquement (10)
parce qu'ils ressemblent et participent à cette Idée du bien en soi ; et
une fois qu'on a détruit l'Idée dont le reste participe, on a détruit du
même coup tout ce qui participe de cette Idée et ne reçoit un nom que de
cette participation même.
§ 3. On ajoute que ce premier bien est aux autres biens, qui le suivent,
dans ce rapport que l'idée du bien est le bien lui-même, le bien en soi ;
et (15) que cette idée est séparée, comme toutes les autres Idées, des
objets qui en participent.
§ 4. Mais l'examen approfondi de cette opinion appartient à un autre
traité qui serait nécessairement beaucoup plus théorique et plus rationnel
que celui-ci ; car il n'y a point d'autre science qui fournisse les
arguments tout à la fois destructifs et communs pour réfuter les théories.
§ 5. S'il nous est permis d'exprimer ici (20) très brièvement notre
pensée, nous dirons que soutenir qu'il y a une Idée non seulement du bien
, mais de tout autre chose, c'est une théorie purement logique et
parfaitement creuse. On l'a du reste suffisamment réfutée, et de beaucoup
de manières, soit dans les ouvrages Exotériques, soit dans les ouvrages de
pure philosophie.
§ 6. J'ajoute que les Idées en général, et l'Idée du bien en particulier,
auraient beau exister tant qu'on le voudrait, elles ne seraient
certainement d'aucune (25) utilité ni pour le bonheur, ni pour des actions
vertueuses.
§ 7. Le bien se prend en une foule d'acceptions, et il en reçoit autant
que l'être lui-même. L'être, d'après les divisions établies ailleurs,
exprime la substance, la qualité, la quantité, le temps ; et il se
retrouve en outre dans le mouvement, qui est subi et dans le mouvement qui
est donné. Le (30) bien se retrouve également dans chacune de ces
catégories diverses; et ainsi, dans la substance, le bien est
l'entendement, le bien est Dieu ; dans la qualité, il est le juste ; dans
la quantité, c'est le terme moyen et la mesure ; dans le temps, c'est
l'occasion ; et dans le mouvement, c'est, si l'on veut, ce qui instruit et
ce qui est instruit.
§ 8. De même donc que l'être n'est pas un dans les classes qu'on vient
d'énoncer, de même le bien n'y est pas un non plus ; et il n'y a pas
davantage une (35) science unique de l'être ni du bien. Il faut ajouter
qu'il n'appartient pas même à une science unique d'étudier tous les biens
d'appellation identique, par exemple, l'occasion et la mesure ; et que
c'est une science différente qui doit étudier une occasion différente ,
une science différente qui doit étudier une mesure différente. Ainsi en
fait d'alimentation, c'est ou la médecine ou la gymnastique qui désigne
l'occasion ou le moment, et la mesure ; pour les actions de guerre, (40)
c'est la stratégie ; et c'est de même une autre science qui règle une
autre action. Ce serait donc perdre son temps que de vouloir attribuer à
une seule science l'étude du bien en soi.
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