Texte grec :
| [1,402a] ΒΙΒΛΙΟΝ ΠΡΩΤΟΝ - ΚΕΦΑΛΑΙΟΝ Α'.
§ 1. (402a) Τῶν καλῶν καὶ τιμίων τὴν εἴδησιν ὑπολαμβάνοντες, μᾶλλον δ' ἑτέραν ἑτέρας ἢ κατ'
ἀκρίβειαν ἢ τῷ βελτιόνων τε καὶ θαυμασιωτέρων εἶναι, δι' ἀμφότερα ταῦτα τὴν περὶ τῆς ψυχῆς
ἱστορίαν εὐλόγως ἂν ἐν πρώτοις τιθείημεν. Δοκεῖ δὲ καὶ πρὸς ἀλήθειαν ἅπασαν ἡ γνῶσις αὐτῆς
μεγάλα συμβάλλεσθαι, μάλιστα δὲ πρὸς τὴν φύσιν· ἔστι γὰρ οἷον ἀρχὴ τῶν ζῴων. Ἐπιζητοῦμεν
δὲ θεωρῆσαι καὶ γνῶναι τήν τε φύσιν αὐτῆς καὶ τὴν οὐσίαν, εἶθ' ὅσα συμβέβηκε περὶ αὐτήν· ὧν
τὰ μὲν ἴδια πάθη τῆς ψυχῆς εἶναι δοκεῖ, τὰ δὲ δι' ἐκείνην καὶ τοῖς ζῴοις ὑπάρχειν.
§ 2. Πάντῃ δὲ πάντως ἐστὶ τῶν χαλεπωτάτων λαβεῖν τινα πίστιν περὶ αὐτῆς. Καὶ γάρ, ὄντος
κοινοῦ τοῦ ζητήματος καὶ πολλοῖς ἑτέροις, λέγω δὲ τοῦ περὶ τὴν οὐσίαν καὶ τὸ τί ἐστι, τάχ' ἄν τῳ
δόξειε μία τις εἶναι μέθοδος κατὰ πάντων περὶ ὧν βουλόμεθα γνῶναι τὴν οὐσίαν, ὥσπερ καὶ
τῶν κατὰ συμβεβηκὸς ἰδίων ἀπόδειξις, ὥστε ζητητέον ἂν εἴη τὴν μέθοδον ταύτην· εἰ δὲ μὴ ἔστι
μία τις καὶ κοινὴ μέθοδος περὶ τὸ τί ἐστιν, ἔτι χαλεπώτερον γίνεται τὸ πραγματευθῆναι· δεήσει
γὰρ λαβεῖν περὶ ἕκαστον τίς ὁ τρόπος, ἐὰν δὲ φανερὸν ᾖ πότερον ἀπόδειξίς ἐστιν ἢ διαίρεσις ἢ
καί τις ἄλλη μέθοδος, ἔτι πολλὰς ἀπορίας ἔχει καὶ πλάνας, ἐκ τίνων δεῖ ζητεῖν· ἄλλαι γὰρ
ἄλλων ἀρχαί, καθάπερ ἀριθμῶν καὶ ἐπιπέδων.
§ 3. Πρῶτον δ' ἴσως ἀναγκαῖον διελεῖν ἐν τίνι τῶν γενῶν καὶ τί ἐστι, λέγω δὲ πότερον τόδε τι καὶ
οὐσία ἢ ποιὸν ἢ ποσόν, ἢ καί τις ἄλλη τῶν διαιρεθεισῶν κατηγοριῶν, ἔτι δὲ πότερον τῶν ἐν
δυνάμει ὄντων ἢ μᾶλλον ἐντελέχειά τις·
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Traduction française :
| [1,402a] TRAITÉ DE L'ÂME. LIVRE PREMIER. CHAPITRE I.
(402a) Bien que toute science soit, selon nous, une chose belle et de grand prix, on peut
pourtant s'occuper de telle science plus que de telle autre, soit parce qu'elle exige des
recherches plus précises, soit parce qu'elle traite d'objets plus relevés et plus
admirables; et à ces deux titres, nous avons toute raison de placer en première ligne
l'histoire de l'âme. On peut dire que cette connaissance contribue beaucoup à
compléter l'ensemble de la vérité, et surtout à faire comprendre la nature, parce que
l'âme est en quelque sorte le principe des êtres animés. Nous cherchons donc à
découvrir et à connaître d'abord sa nature et son essence, et ensuite tous les faits
accessoires qui se rapportent à elle. C'est que, parmi les divers faits qui la concernent,
les uns semblent être ses affections propres; et quant aux autres, c'est à cause d'elle
qu'ils appartiennent aussi aux êtres animés.
§ 2. Mais, dans tous les cas, il est de tout point des plus difficiles d'avoir sur l'âme
quelques notions positives. En effet, il y a ici une difficulté commune à bien d'autres
choses encore, et je veux dire la question de savoir ce qu'est l'essence, ce qu'est la
chose. Il pourrait sembler au premier coup d'œil qu'il n'y a qu'une seule méthode
pour étudier toutes les choses, quand nous voulons en connaître l'essence, de même
qu'il n'y a qu'une seule démonstration pour les qualités propres de ces choses; et l'on
pourrait croire qu'il faut s'enquérir de cette méthode unique. D'autre part, s'il n'existe
point de méthode générale et commune pour savoir ce que sont essentiellement les
choses, il devient encore plus difficile de faire cette étude; car dès lors il faudra
rechercher en particulier pour chaque chose quelle est la marche à suivre. Quoique
l'on voie évidemment qu'il faut procéder par démonstration, par division ou par telle
autre méthode, il n'en reste pas moins bien des difficultés et bien des chances
d'erreur; car on ne sait de quels principes il convient de partir, puisque les principes
sont différents pour des choses différentes, et qu'ainsi ceux des nombres ne sont pas
ceux des surfaces.
§ 3. Peut-être faut-il indiquer d'abord celui des genres de l'être dans lequel est placée
l'âme et ce qu'elle est; je veux dire qu'il faut indiquer si elle est un être et substance,
ou qualité, ou quantité, ou telle autre des catégories et divisions admises, et voir
ensuite si elle fait partie des choses en puissance, ou si elle n'est pas plutôt une sorte
de réalité achevée et complète, une entéléchie;
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